Делая пространные ссылки на святых отцов, свт. Марк детально доказывает ложность истолкования папистами святоотеческих цитат, которые они избирают для обоснования учения о чистилище.

Вопрос об очистительном огне[1] был первым в дискуссии на объединительном Ферраро-Флорентийском соборе (1438–1439)[2]. Конечно, на Западе этот вопрос возникает задолго до собора. Уже в XII веке вера в существование очистительного огня распространилась в народном благочестии латинян.

Термин «чистилище» впервые встречается у архиепископа Турского Гильберта Лавардинского (†1133)[3] и очень часто появляется в виде богословского убеждения в XIII веке. Православными латинское учение об очистительном огне было впервые рассмотрено и оспорено на Нимфейском соборе при императоре Иоанне III Ватаце и Константинопольском Патриархе Германе II[4]. Полное богословское формулирование этого учения содержится у Фомы Аквинского. В рамках юридического восприятия Бога и оправдания человека, т. е., что удовлетворение Божией справедливости требует искупления – наказания за каждый грех, чтобы ничто нечистое не взошло на небо, паписты выдвинули учение об очистительном огне как необходимом среднем состоянии между мукой и раем. Булла папы Бенедикта XII под названием Benedictus Deus – «Благословенный Бог» (1336), имеющая у латинян догматическую силу, устанавливает так называемое блаженное ви́дение (visio beatifica), т. е. что души святых сразу же после смерти переходят в блаженство созерцания сущности Божией. Нераскаянные же, умершие в смертных грехах, естественно, подвергаются муке, однако ещё не окончательно. Окончательно и вечно они подвергнутся муке после общего воскресения и Второго Пришествия Христова. Между этими двумя группами вводится большая категория тех, кто умер, не искупив вину и не получив наказание за простительные грехи или за исповеданные смертные грехи. Эти люди, как подчёркивает вышеупомянутая булла, должны пройти через очистительный огонь, чтобы исчезли все последствия грехов, дабы и они совершенно очистились и затем насладились зрением сущности Божией[5]. Время их пребывания в этом огне, который, как огонь нынешнего века, чётко отличается от огня вечного будущего века, в точности соответствует последствиям грехов, об искуплении которых эти люди не позаботились до своей смерти.

Участники Собора в Ферраре. Миниатюра из Лицевого летописного свода. 70-е гг. XVI в.

Паписты основывали своё учение об очистительном огне на достаточном количестве святоотеческих цитат и на Священном Писании: а) на Второй книге Маккавеев гл. 12, ст. 43-45, где Иуда Маккавей собрал некоторую сумму и послал в Иерусалим, чтобы была принесена умилостивительная жертва за погибших воинов, дабы они освободились от своих грехов; б) на Евангелии от Матфея гл. 12, ст.32, где, согласно словам самого Господа, хула на Духа Святого «не оставится ни в нынешнем веке, ни в будущем». Свт. Марк отмечает об этих двух отрывках: «Но что отсюда никоим образом не вытекает понятие очистительного огня, это – яснее солнца: ибо что общего между отпущением и очищением огнём и наказанием?» Если Бог подаёт отпущение человеку или по молитвам Церкви, или по Своему человеколюбию, тогда какая необходимость в чистилище? А если чистилище даёт очищение, зачем тогда молиться и воспевать Бога за Его человеколюбие?  Скорее эти отрывки свидетельствуют против чистилища, так как подчёркивают отпущение как следствие царской власти и милосердия Божия и в то же время исключают возможность избавиться от мучения или от очищения[6].

Третье и основное место, на котором латиняне основали своё учение о чистилище – это Первое послание к Коринфянам, гл. 3, ст. 15: «А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем, сам спасётся, но так, как бы из огня*». В этом отрывке, как они утверждают, апостол Павел подразумевает их очистительный огонь, некое третье временное состояние для очищения душ между раем и мукой. Но при этом они упускают, что два предшествующих стиха явно говорят о Судном Дне: «Каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду»[7].

Серьёзным противником папистов на Ферраро-Флорентийском соборе как в вопросе очистительного огня, так и вообще по всем другим вопросам был свт. Марк Евгеник. Сохранились две его беседы: «Опровержение латинских глав относительно очистительного огня» и «Ответ латинянам
второй, в котором он излагает также
истинное учение Греческой Церкви»[8]. Также сохранилась серия ответов свт. Марка на недоумения папистов под названием: «Ответы на трудности и вопросы, поставленные ему со стороны
кардиналов и прочих латинских учителей в связи с
высказанными речами»[9] и краткое представление тезисов православных под названием: «Десять аргументов, показывающих, что не существует очистительного огня»[10].

Святитель Марк Эфесский.

Каковы же вкратце тезисы святого Марка[11]? Ни на чем в Священном Писании, и ни на чем в святоотеческом предании не может основываться учение об очистительном огне[12]. Там, где паписты используют отрывки из Священного Писания или отцов, имеет место неверное истолкование, поскольку у них нет предпосылок для верного толкования как Священного Писания, так и святоотеческих текстов. Своей мощной и неоспоримой аргументацией свт. Марк Евгеник доказывает, что папские верования абсурдны, что они представляют собой искажение святоотеческих текстов и Священного Писания.

Очень важна позиция свт. Марка Евгеника относительно условий, необходимых для плодотворного обсуждения догматических вопросов, чтобы последовали существенные результаты, и тем самым была польза от какого-либо собора. Мир и гармония, которые приходят после собора, в ходе которого обе стороны предлагая некую существенную аргументацию ищут истину, являют присутствие Пресвятого Духа. Апостольский Собор тому верное доказательство. Свт. Марк касается именно того момента, который является наиболее острым. Он уверенно знал, что у латинян нет таких предпосылок, но, напротив, они стремятся навязать свои положения. История подтвердила скрытый умысел, лукавство папистов, их захватнические намерения в отношении к Православию, как на Ферраро-Флорентийском соборе, так и на всех последующих соборах вплоть до наших дней. Они никогда по-настоящему не искали истину, как в вопросе очистительного огня, так и во всех других своих догматических нововведениях. Они никогда не располагали какой-либо существенной аргументацией, но всегда только фейерверками, с конечной целью хитро обойти и исказить Истину, которой является Сам Христос.

Какие же конкретно аргументы в поиске истины выдвигает свт. Марк относительно очистительного огня?

  1. Притча о богаче и Лазаре, которую рассказал Сам Христос, исключает существование какого-либо среднего состояния между состоянием блаженства друзей Божиих и вечных мучений грешников. Она говорит только о великой пропасти[13].
  2. Учение об очистительном огне, схожее с учением о всеобщем апокатастасисе, развивает беспечность у беззаботных, которые в очищении, непременно ожидаемом ими после смерти, находят для себя основной повод к тому, чтобы не подвизаться в настоящей жизни[14].
  3. Абсурден тезис о том, что невещественная, бестелесная душа, отделившись от тленного тела, претерпевает мучения от вещественного, телесного огня[15]. Так или иначе воля человека не может измениться после биологической смерти. Следовательно, такого рода огонь ничего не привнесёт в блаженство человека, которое предполагает правоту воли[16].
  4. Как рай, так и мука – это состояния, которых люди ожидают после общего воскресения и Страшного Суда Христова[17]. Т. е. не существует уже сейчас после смерти святых их полного блаженства в раю, как утверждают паписты. Если бы было иначе, не нужны были бы общее воскресение тел и Страшный Суд Христов. И праведники, и грешники находятся в местах, соответствующих их состоянию. Праведники на небе в покое и свободе, в предвкушении рая, а грешники – в аду в тоске и печали, предвкушая вечные мучения[18]. Только в таком смысле как в Священном Писании, так и у святых отцов говорится о состоянии души после телесной смерти. Это то среднее состояние душ, которое приемлет Православие. Очевидно, что оно не имеет ничего общего с тем очистительным огнём, который выдвигают паписты в совершенном противоречии Писанию и Преданию Церкви. Затем, повествуя об аде, Священное Писание никогда не связывает его с местом наказания и очищения, как его описывает учение папистов о чистилище. Свт. Марк разъясняет, что ад всегда понимается как некое духовное место подобное тюрьме и заключению[19]. Следовательно, как в этой жизни человек имеет предвкушение состояния души после её разрешения от тела[20], так и состояние души после смерти – это предвкушение вечного состояния человека как психосоматического существа после общего воскресения тел и Страшного Суда Христова.
  5. «Чистые сердцем», как уверяет нас Священное Писание, «Бога узрят»[21]. Но степень созерцания Бога будет зависеть от чистоты сердца каждого человека. Тот факт, что в зависимости от чистоты людей будут существовать различные степени созерцания Бога[22], т. е. нетварной энергии Бога, а не божественной сущности, как утверждает ошибочное учение латинян, в очередной раз опровергает всякое основание для существования какого-либо другого очищения через чистилище. Если бы действительно существовало чистилище, тогда не имели бы смысла различные степени созерцания славы Божией. Кроме того, как благости Божией приличествует не пренебрегать малым добром у грешников, так ей приличествует и пренебрегать малым злом у тех, которые подвизались в жизни к исполнению воли Божией. И так Он очищает их, как поётся на поминальных службах[23]. Очищение происходит здесь не посредством вещественного огня, как совершенно ошибочно считают латиняне, но по благоутробию Божию. Он подаёт им блаженство, только в другой степени в сравнении с теми, кто достиг святости. И как в нынешней жизни нас очищает стремление к Богу, почему такого же не может произойти и после смерти. Также и для грешников то небольшое добро, которое они сделали, не сможет уберечь их от состояния вечного мучения, но будет соответствовать различным степеням мучения, которое будет выражаться в переживании нетварного и вечного огня[24]. Следовательно, там, где в Священном Писании и у святых отцов говорится об огне, подразумевается этот вечный огонь мучения, который вкусят грешники, но произойдёт это после воссоединения души с нетленным теперь уже телом и Страшного Суда Христова. Итак, всякое представление о существовании некого среднего состояния типа очистительного огня является не только излишним, но и абсурдным, и противоречит благости Божией[25].
  6. Основное место из Священного Писания, которое, как мы упомянули ранее, цитируют паписты для обоснования своих позиций – это Первое послание к Коринфянам, гл. 3, ст. 10–15: «Но каждый смотри, как строит. Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос. Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, – каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем, сам спасётся, но так, как бы из огня».

Возможно, это место на первый взгляд подтверждает учение об очистительном огне. Но на самом деле опровергает. Почему?

Здесь огонь «испытывает», а не очищает[26].

a) «Каждого», т. е. дела и праведных, и святых испытываются, а по мнению папистов праведные тотчас по смерти увидят сущность Бога.

b) Согласно этому библейскому месту дела грешников сгорят, а сами они потерпят урон, тогда как в случае с очистительным огнём очищаемые души «вдобавок к тому, что не терпят урона, ещё больше приобретают»[27].

c) Всё, о чем здесь идёт речь, произойдёт во время Страшного Суда Христова[28]. Это полностью опровергает латинское учение об очистительном огне, поскольку чистилище устанавливается ими до Страшного Суда.

d) Слово «спасётся», как и в других местах Священного Писания, здесь имеет значение сохранения грешников в вечном мучении, а не значение спасения. Это толкование свт. Марк основывает на учении святых отцов, главным образом, свт. Василия Великого и Иоанна Златоуста[29].

Делая пространные ссылки на святых отцов, свт. Марк детально доказывает ложность истолкования папистами святоотеческих цитат, которые они избирают для обоснования своих позиций.

Итак, после столь существенной, богатой и правдивой аргументации свт. Марка и всех предшествующих ему святых отцов, учение которых он подытоживает и подробно объясняет, можно видеть, как паписты, застрявшие в своих юридических представлениях, по сей день упорствуют в своих фантазиях, как в отношении вознаграждения своим святым, которые тотчас после смерти увидят сущность Бога, так и в отношении своего абсурдного учения о чистилище[30].  Поэтому православные в последующие века осуждают это зловерие, как, например, Митрополит Киевский Пётр Могила (1596–1647) в своём православном исповедании, Православные Восточные Патриархи в 1718 г. в ответе на предложение об унии от Британии, Константинопольские Соборы 1722 и 1727 г., прп. Афанасий Паросский (1721–1813), Никифор Феотокис (1731–1800), Евстратий Аргентис (1685–1762), свт. Нектарий Эгинский (1846–1920) и многие другие. Среди прочего они клеймят чистилище как противоречащее Священному Писанию и святым отцам учение, как средство эксплуатации и обмана простых верующих, как миф, как абсурдное учение и пр.[31] Для папистов характерна преданность ограниченным формам здешней жизни. Их отличает совершенная привязанность к тленному. У них полностью отсутствует опыт нетварного, которым обладают святые. Но несмотря на это они даже не желают узнать что-либо другое. Их ограниченность в том, что они имеют и знают, является вполне сознательной, они не стремятся расширить свой горизонт. Притом они убеждены в превосходстве собственного восприятия действительности. Очевидно, оно внушает им чувство безопасности. Им не нравится, они не понимают стремление ко Христу, у них нет никакого понятия о божественном эросе, иначе они могли бы составить хотя бы смутное представление о различных степенях переживания как рая, так и мук. Да и как они могли бы понять это, как их сердец могли бы хотя бы коснуться слова, подобные словам свт. Иоанна Златоуста о рае, что он хочет быть там, где Христос, пусть даже в муке. Папистам нужно всё заключить в свои интеллектуальные схемы, а если что-то не вмещается, как это происходит с различными местами из Священного Писания и святых отцов, они обрубают это и с силой втискивают так, чтобы оно вместилось. Доказательством этого служит их деятельность по сей день.

Примечание:

Лео Бранг — доктор богословия, Афинский национальный университет имени Каподистрии. Данная статья была подготовлена в качестве доклада для Международной научной конференции «Флорентийская уния в историко-политическом и религиозном контексте» (Москва, июнь 2019 г.), проведённой Московским государственным областным университетом и Аналитическим центром святителя Василия Великого.

[1] Достаточно кратко и очень информативно об очистительном огне см.: Σπυρίδων Μπιλάλης, αρχιμ. Ορθοδοξία και Παπισμός [Спиридон Билалис, архим. Православие и папизм]. Αθήνα, 32014. Τ. 2. Σ. 142–153.

[2] Основные сведения о Ферраро-Флорентийском Соборе со стороны православных см.: Νεκτάριος, μητρ. Πενταπόλεως, άγ. Μελέτη ιστορική περί των αιτίων του Σχίσματος [Нектарий, митр. Пентапольский, свт. Историческое изучение причин раскола]. Αθήνα, 1912. Τ. 2. Σ. 198–259; Φειδάς Β. Εκκλησιαστική Ιστορία ΙΙ. Από της εικονομαχίας  μέχρι της αλώσεως (726–1453) [Фидас В. Церковная история II. От иконоборчества до падения Константинополя (726–1453)]. Αθήναι 1977. Σ. 292–303; Στεφανίδης Β. Εκκλησιαστική Ιστορία. Απ’ αρχής μέχρι σήμερον [Стефанидис В. Церковная история. От начала до наших дней]. Αθήναι, 41978. Σ. 390–396. Другую литературу о соборе см. по ссылке: http://opac.regesta-imperii.de/lang_de/suche.php?qs=&ts=Konzil+Ferrara+Florenz&ps=&tags=&sprache=&objektart=alle&pagesize=20&sortierung=d&ejahr=.

[3] См.: Schumacher M. Sündenschmutz und Herzensreinheit. Studien zur Metaphorik der Sünde in lateinischer und deutscher Literatur des Mittelalters. München, 1996. S. 468–470.

[4] Собор проходил с января по май 1234 г.

[5] Булла характерно подчёркивает, что как для святых Ветхого Завета, так и для святых, которые последовали после смерти, воскресения и вознесения Господа, «mox post mortem suam et purgationem praefatam in illis, qui purgatione in huiusmodi indigebant, etiam ante resumptionem suorum corporum et iudicium generale […] ac post Domini Iesu Christi passionem et mortem viderunt et vident divinam essentiam visione intuitiva et etiam faciali, nulla mediente creatura in ratione obiecti visi se habente, sed divina essentia immediate se nude, clare et aperte eis ostendente …» (см.: Denziger H. Enchiridion symbolorum definitonum et declarationum de rebus fidei et morum. Freiburg 452017. P. 379).

[6] Documents relatifs au Concile de Florence – I. La Question du Purgatoire à Ferrare. Documents I–VI / éd. et trad. par L. Petit. (Patrologia Orientalis; t. 15, fasc. 1). P. 44–45.

* Οὕτως δὲ ὡς διὰ πυρός, букв. «так, как бы через огонь» – прим. перев.

[7] 1 Кор. 3, 13–14.

[8] См.: Documents relatifs au Concile de Florence, первая беседа: p. 39–60, вторая: p. 108–151. [Рус. пер: Амвросий (Погодин), архим. Святой Марк Эфесский и Флорентийская уния. Изд. «Сирин», р1994. С. 58–73, 118–150].

[9] Ibid. P. 152–168. [Рус. пер.: цит. соч. С. 151–164].

[10] См.: Marci Eugenici Metropolitae Ephesi opera anti-unionistica / ed. L. Petit. Roma, 1977. (Concilium Florentinum documenta et scriptores. Series A.  Vol. 10 (2)). P. 114–117. [Рус. пер.: цит. соч. С. 164–168]. Все вышеупомянутые труды свт. Марка Евгеника размещены на сайте в формате pdf: https://greekdownloads.wordpress.com/category/%ce%ba%ce%b5%ce%af%ce%bc%ce%b5%ce%bd%ce%b1-%ce%b1%ce%b3%ce%af%cf%89%ce%bd/%ce%ac%ce%b3%ce%b9%ce%bf%cf%82-%ce%bc%ce%ac%cf%81%ce%ba%ce%bf%cf%82-%ce%bf-%ce%b5%cf%85%ce%b3%ce%b5%ce%bd%ce%b9%ce%ba%cf%8c%cf%82/

[11] Об учении свт. Марка об очистительном огне см. 5-ю главу книги: Ιερόθεος, μητρ. Ναυπάκτου και Αγίου Βλασίου. Η Ζωή μετά τον Θάνατο [Иерофей (Влахос), митр. Навпактский. Жизнь после смерти]. Λιβαδειά, 2009.

[12] Documents relatifs au Concile de Florence. P. 40–41.

[13] Ibid. P. 58, 111, 147.

[14] Ibid. P. 51.

[15] Ibid. P. 58–59.

[16] Marci Eugenici Metropolitae Ephesi opera anti-unionistica. P. 116.

[17] См. множество мест в Священном Писании, как, например, Мф. 25, 34; 2 Кор. 5, 10.

[18] Это святитель замечательно разбирает на основании двух состояний, описанных в притче о богатом и Лазаре в Евангелии от Луки, где одно состояние представляется как лоно Авраама, а другое как ад и пребывание в муках (см.: Documents relatifs au Concile de Florence. P. 58).

[19] «…они были держимы в аду, но отнюдь не как в огне и наказании, но как бы в темнице и под стражей» (Ibid. P. 41. Рус. пер.: цит. соч. С. 72).

[20] Это ясно подтверждается тем местом в Священном Писании, где сказано: «Есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе» (Мк. 9, 1).

[21] Мф. 5, 8.

[22] См. в Священном Писании: «В доме Отца Моего обителей много» (Ин. 14, 2).

[23] См. в последовании панихиды: «Ущедри твое создание, Владыко, и очисти Твоим благоутробием».

[24] Documents relatifs au Concile de Florence. P. 56–57.

[25] Ibid. P. 46.

[26] Ibid. P. 45.

[27] Ibid. P. 45. Рус. пер.: цит. соч. С. 63.

[28] Ibid. P. 45–46.

[29] Ibid. P. 47–48. Свт. Марк делает характерное замечание, ссылаясь на свт. Иоанна Златоуста: «Грешник “спасется якоже огнем”, означает, что он пребудет мучимый в огне и не уничтожится вместе со своими злыми делами и душевным злым устроением» (Ibid. P.  47). И немного ниже добавляет: «Вечно пребывая в огне, наследуют спасение, которое хуже гибели, ибо это-то, собственно говоря, и обозначает выражение “спастись”, дабы не случилось им уничтожительной силой огня и самим также полностью быть уничтоженными» (Ibid. P. 48). [Рус. пер.: цит. соч. С. 64, 65].

[30] См. официальный «Катехизис Католической Церкви» (греческое издание: Αθήνα: Εκδόσεις Κάκτος – Libreria Editrice Vaticana, 1996), одобренный Папой Иоанном Павлом II 25 июня 1992г., № 1030–1032, p. 332–333.

[31] Σπυρίδων Μπιλάλης, αρχιμ. Ορθοδοξία και Παπισμός. Σ. 149–153.

Время «флорентийствует»? В Москве прошла конференция в связи с 580-летием Флорентийской унии

Московский Собор 1441 г. и его значение для мирового Православия

Флорентийский ренессанс и уния: культурологический контекст Флорентийской унии 1439 года

Лео Бранг
brabg@stbasil.center

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *